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心並非一般的經驗的意識或知覺機能，而是道德的機能或即道德的主體
- 很明顯，心並非一般的經驗的意識或知覺機能，而是道德的機能或即道德的主體。
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王陽明心即理說的主要觀念是什麼?
王陽明「心即理」說的關鍵語辭是什麼?
陽明思想中「心即理」的適用範圍為何?
陽明的心(良知)的意義是什麼?
2019年1月14日 · 王陽明的學說可以概括為三句話： 心即理 、 知行合一 與 致良知 ，這三句話層層遞進，構成了王陽明的學術體系。 下面居士我就通過這三句話為大家解讀陽明心學。 一、心即理. 心即理是陽明心學的起點，王陽明在反思程朱理學的錯誤時，頓悟出了「心即理」的思想，並在此基礎上發展出了整個陽明心學。 所以要理解「心即理」這一命題，我們要先說一說程朱理學。 顧名思義，程朱理學最為尊崇「理」這一概念。 其實他們的學說與老子有相似之處，老子說「道」是宇宙的本原，程朱則說「理」是宇宙的本原。 理與氣（物質）結合生成萬物，萬物都含有理，就像每條河流之中都有一個月亮。 理在自然界表現為自然規律，在人類社會中表現為倫理道德。 人的心中也有理，只要能認識到心中的理，你的所作所為就全部符合道德了，你也就成為聖人了。
2021年7月5日 · 在以唯心論是對陸王之「心即理」的錯誤解為前提之下，本章將對陸象山和王陽明的觀點做一個不同的分析，將其看作是一種人文主義的道德實在論和實用主義的形而上學（pragmatist metaphysics）。 正如本書導論部分所解釋的，程朱學派和陸王學派爭論的焦點在於要把理置於人性還是人心。 前者被稱之為「性學」，後者則被稱之為「心學」。 在這場爭論中，學者們一直把焦點放在性與心的對抗上，但這場爭論的性質並未被澄清。 在本章中，我們把朱熹的「性即理」與陸王的「心即理」之間的區別，看作為主要是關於人類道德根源的分歧意見。 對朱熹而言，道德是超越性的，獨立於人類的概念系統；但對陸象山和王陽明而言，道德是人心的特權。
王陽明的「心即理」說並非完全出於他自己的創造，而是繼承傳統儒家的學說而來的，其中最重要的，是孟子的性善論，後者可說是「心即理」說的主要理論基礎。 因此，在正式討論陽明的「心即理」說之前，我們先瞭解他如何闡發和補充孟子的性善論。 性善論是指出所有人的本性都是善的這種學說。 孟子已經提出了這種觀點：「人性之善也，猶水之就下也：人無有不善，水無有不下。 」[1]孟子這種對人性的看法，日後亦成為儒家的通義，這是儒家學說最核心的主張之一。 陽明承接了孟子的看法，所以亦有相同的說法。 比如，「至善者性」[2]、「性無不善，故知無不良」[3]等。 要徹底瞭解性善論的意義，就必須對其中的關鍵語詞有正確的把握。 因此，我們必須瞭解這裡所謂「性」與「善」的真實意義。 先說「性」。 性指人的本性。
王陽明心學的主要觀念是「心即理」。心即理的「心」指的是心之本體，也就是良知，良知自然不在心外，存乎心內。這裡的理是什麼呢？就是人們所應該堅持的規則、規律。天地萬物本是一體的，人「心」所具有的這是這個「理」，是維繫所有一切存在根本。
陽明學 ，通常又稱作 王學 、 心學 ，是由 明代 大儒 王守仁 （ 號 「 陽明子 」，人稱 王陽明 ）發展的 儒家 理學 。. 元代 至明初以來流行的 程頤 朱熹 一派的 理學 強調格物以窮理，王陽明則繼承宋代 陸九淵 強調「心即是理」，即最高的道理不需外求，而從 ...
陽明思想中之「心即理」儼然為其論說代表,對於「理」概念的談論與運用,在陽明思維下有時論及德性之「理」,且此「德性之理」又涉及形上形下層面;有時論及「事物之理」且從「心」上說;有時論及事物之存有狀態、有時論及形上天道、天理......等諸多內容。 依筆者淺見,其諸多「理」概念在陽明自身思想體系中雖無大問題,但陽明將「心即理」運用至多面方面講學時,卻無說明清楚該「心即理」的適用範圍;而本文之談論主軸,在於「心即理」是否可以用來詮釋所有之「理」概念?詮釋時,是否有某種困難? 首先,筆者初步探究陽明之「理」概念時,發覺陽明至少將「理」運用在兩個方面、兩個層次上。 一層次是形而上,另一是形而下,或有兼論者,然皆屬此兩層次。 此兩層次中的「理」內容甚多,難以分.
