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（15分鐘） 很久很久以前，有一位名叫「梅瑟」的猶太人曾經看過一棵被火焰燃燒著，但是卻沒有被燒壞的樹（貼出火燒樹的圖片）。 梅瑟是誰呢？ （取走火燒樹的圖片）小朋友還記得若瑟的故事嗎﹖若瑟年輕的時候被他的哥哥們賣到了那裡去？ （讓小朋友回答）若瑟被賣到埃及後，過著很苦的奴隸生活。 可是後來若瑟卻成了埃及王－法郎，王宮裡最重要的主管。 小朋友還記得是什麼讓若瑟變得那麼重要的嗎？ （讓小朋友回答） 天主幫助了若瑟讓他有解夢的能力。 若瑟為法郎解夢：法郎很滿意，就請若瑟掌管埃及糧食的儲藏和分配工作。 後來若瑟能歡迎自己的父親與哥哥們來埃及居住。 這就是以色列人遷居埃及的原因。 以色列人在埃及友善法郎的統治下，形成了一個大民族。 可是好景不常，大約150年之後，一位殘暴的法郎開始統治埃及。
梅瑟是以色列民族肋未支派的後代，他出生時，正值法郎下令殺害初生男嬰的時候。 因着天主的安排，梅瑟出生後，不但沒有被殺死，且被埃及公主收養，在法郎的皇宮裏長大，並由他的親母做乳娘。 這孩子長大後，公主收他為義子，並取名叫「梅瑟」，在宮中接受高等培育。 有一天，梅瑟目睹一個埃及人正在拷打做苦工的以色列人，他不忍見同胞受壓迫，於是便殺了那個埃及人。 後來，這事被法郎知道，決意要殺害梅瑟，梅瑟便逃到米德揚去，然後在那裏結婚生子，定居下來。 （參閱出第二章） 天主召叫梅瑟. 有關天主召叫梅瑟的事蹟，聖經中這樣記載： 那時梅瑟為他的岳父，米德楊的司祭耶特洛放羊；一次他趕羊往曠野裏去，到了天主的山曷勒布。 上主的使者從荊棘叢的火焰中顯現給他；他遠遠看見那荊棘為火焚燒，而荊棘卻沒有燒毀。
其他人也問了
梅瑟是誰?
約瑟如何獲得自由?
梅瑟為何把臉遮起來?
約瑟為何揀選約瑟?
14 天主向梅瑟說：「我是自有者。 」又說：「你要這樣對以色列子民說：那「自有者」打發我到你們這裏來。 15 天主又對梅瑟說：「你要這樣對以色列子民說：上主，你們祖先的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主，打發我到你們這裏來，這是我的名字，直到永遠；這是我的稱號，直到萬世。 16 你去召集以色列的長老，對他們說：上主，你們祖先的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主顯現給我說：我實在注意到你們和你們在埃及所遭遇的一切。 17 因此我決意領你們擺脫埃及人的壓迫，到客納罕人，赫特人，阿摩黎人，培黎齊人，希威人和耶步斯人的地方，即流奶流蜜的地方去。 18 他們必會聽你的話。
這名字在中文譯成「自有者」，但就是英文也有缺陷，因為在原文希伯來文中，現在式和未來式是沒有分別的，那可能是「I AM WHO I WILL BE], 也不成。 但天主當然是超出時空的，所以，祂在任何空間，單單「就是」。
- 為什麼我們相信天主只有一個？
- 為什麼天主給自己起名？
- 說「天主是真理」有什麼意思？
- 說「天主是愛」有什麼意思？
- 認識了天主之後，你該做些什麼？
- 我們到底信一個神還是三個神？
- 我們能以邏輯推論出天主是三位一體嗎？
- 天主無所不能嗎？祂是全能的（Almighty）嗎？
我們相信天主只有一個，因為按照聖經所見證的，只有一個神，而按照理性邏輯的定律，也只能有一個。﹝天主教教理200-202，288﹞ 要是有兩個天主，其中必定有一個受另一個所限制，兩者不可能都是無限完美的，所以不可能兩個都是天主。以色列人對天主最根本的經驗就是：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主」（申6:4）。先知們一再勸勉人拋棄錯誤的神，悔改轉向唯一的天主：「因為只有我是天主，再沒有另一個」（依45:22）。
天主給自己起名，好使我們能夠稱呼祂。﹝天主教教理203-213，230-231﹞ 天主並不希望自己不為人知。祂不希望我們僅僅把祂當成某種感覺到或想到的「更高力量」來崇敬。祂渴望被認識，渴望如同一個真實存在、活動的人一樣被呼喚著。在燃燒的荊棘中，天主啟示梅瑟祂的聖名是「自有者」（YHWH，出3:14）。天主使祂的子民能夠稱呼祂，但仍然保有祂隱秘的一面，是此刻的奧秘。基於對天主的尊敬，過去和今天的以色列人都不能說出天主的名號，而要以「上主」（希伯來文Adonai）代稱。同樣的名號也在新約聖經中用來稱頌「耶穌是主」（羅10:9，格前12:3）
「天主是光，在祂內沒有一點黑暗」（若一1:5）。祂的聖言就是真理（箴8:7；撒下7:28），祂的法律就是真理（詠119:142）。耶穌自己也為天主的真理作證，祂在比拉多面前說道：「我為此而生，我也為此而來世界上，為給真理作證」（若18:37）。﹝天主教教理214-217﹞ 天主的真理不可能被「證明」或者以實驗來研究，因天主不可能成為科學研究的對象。但是，天主願意用某種特別的證明來顯示自己。我們因著耶穌本身絶對的可靠性，知道天主是真理。耶穌是「道路、真理和生命」（若14:6）。任何與耶穌建立關係的人都可以驗證的確是如此。如果天主不是「真實的」，信仰和理性就沒有相互對話的可能。然而，兩者其實是一致的，因為天主是真理，而真理同時也是神聖的。
如果天主是愛，那麼沒有一樣受造物不受祂無限的慈愛圍繞和掌握。天主不只宣告自己是愛，祂也證明自己是愛：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」（若15:13）。﹝天主教教理218-221﹞ 沒有其他宗教像基督宗教這樣明說：「天主是愛」（若一4:8,16）。基督信仰對此一保證毫不動搖，儘管這世上痛苦與邪惡的經驗會使人自問天主是否真是愛的天主。在舊約中，天主就已透過依撒意亞先知，這樣告訴祂的子民：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你；所以我拿別人交換了你，拿別的民族交換了你的性命。不要害怕！因為我同你在一起」（依43:4-5）。又說：「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊？看哪！我已把你刻在我的手掌上」（依49:15-16）。...
一旦你認識天主，你就該將祂放在生命的第一位。如此就展開了一個新生命。你會認出，那些連自己的敵人都愛的人，才是基督徒。﹝天主教教理222-227，229﹞ 總之，認識天主就是認識創造與指示我的那一位，真的就在那裡。祂每時每刻都以愛注視著我，祝福並支持我的生命，這世界和我所愛的人們都在祂的手中。祂熱切等著我，希望滿全我的生命，使我能永遠與祂同在。光是點頭同意這點還不夠。基督徒必須採納耶穌的生活方式。
我們信一個天主，祂有三個位格（三位一體），「天主不是獨自一位，而是在圓滿的共融中」﹝天主教教理232-236，249-256，261，265-266﹞ 基督徒崇拜的不是三個不同的神，而是「既是三，也是一」的同一存有（Being）。我們從耶穌基督得知天主是三位一體：基督聖子談論祂在天之父（我與父原是一體，若10:30）。祂向父祈禱，並且賜給我們聖神，也就是父與子之間的愛。這就是為什麼我們「因父、及子、及聖神之名（瑪28:19）而受洗。」
不行。一個具有三位格的天主（三位一體）乃是奧秘。我們只有透過耶穌基督才能得知天主的三位一體性。﹝天主教教理237﹞ 人無法用自己的理性推論出天主是三位一體的事實。但是，當人接受天主在基督內的啟示時，他們可以承認這奧秘是合理的。僘使天主獨自一個人，祂不可能自永恆以來就愛。透過耶穌，我們在舊約（例如：創1:2,18:2；撒下23:2）甚至在整個受造之內，已經可以找到天主是三位一體的線索。
祂是全能的。「因為在天主前沒有不能的事」（路1:37）。﹝天主教教理268-278﹞ 在危急時呼求天主的人，相信祂是全能的。天主從虛無中創造了整個世界。祂是人類歷史的主。祂引導一切，無所不能。祂如何運用祂的全能，的確是一項奧秘。人們常問，天主到底在哪裡呢？透過依撒意亞先知，祂告訴我們：「因為我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑」（依55:8）。天主的全能常在人們已經毫無期待之時展現出來。聖週五的軟弱無力正是復活的先聲。
2017年1月3日 · 梅瑟經過一個神秘的宗教經驗後，他問天主叫什麼名字？ 天主回答：「我是自有者。 」這個「自有者」是思高聖經譯本；牧靈聖經 (註)譯為「存有者」。 基督新教和合本的譯法是「自有永有的」；新譯本是「自有永有者」；呂振中譯本是「永恆主耶和華」。 KJV譯本是”I AM THAT I AM.” NIV 譯本是”I AM WHO I AM.” NAB譯本”I AM WHO I AM.” NJB譯本是”I AM HE WHO IS”. 天主的名字是整本聖經中最難解的一個詞語。 究竟當年的作者或編輯為何會選用這個詞語呢？ 其中一個解釋是，作者想表達出，人類不可能真正明白天主。 這一個觀點，也是奧斯定的想法。 奧斯定認為，若能給人類理解的，一定不是真天主。 「自有者」或 “I AM”所指的是什麼呢？
神進一步啟示祂自己的名字「雅威」（Yahweh）——「我是自有者」。 然而最重要的是雅威啟示自己是聆聽受壓迫者的哭聲，並決心解救他們的那一位。 梅瑟的使命是安全地解救這些希伯來奴隸，帶領他們進入福地。 他的使命無法與他的內心和神親密地交談契合一分為二，「上主同梅瑟面對面地談話，就如人同朋友談話一樣。 」（出三三11）在曷勒布同上主結束談話後，梅瑟「未發覺自己的臉皮，因同上主談過話，而發光。 」（出三四29） 梅瑟究竟看到神的面容了沒有？ 經文裡的回答其實是模稜兩可的。 當梅瑟要求見上主的榮耀時，上主說：「我的面容?決不能看見，因為人看見了我，就不能再活了。 」（出三三20）上主唯有允許梅瑟看一眼祂的背後，以及讓梅瑟常常進入雲中與上主交談。
