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  1. 2024年3月24日 · 此外,雍正帝常用的寢宮「萬方安和殿」(又稱萬字房),主體建築平面呈字形,為象徵神聖與吉祥的佛教符號;內部空間分為33間房間,數字呼應佛教裏觀音菩薩的33種化身。

  2. 2021年10月17日 · 一•扶乩=神明借乩手賜啟示. 記者到訪明善修真學院,壇堂正中央放置呂祖像,呂祖即呂洞賓,在畫中赤腳、手持藥袋。 道侶會先向呂祖請示開乩,行禮之後稍息,就會開始為信眾扶乩。 問事者會先將所問之事寫在「叩事表」,就像一張表格,寫上自己的名字,然後將紙半摺遮起所問之事,道侶收集以後逐一喊名,問事者聽名即跪在壇前,叩事表會被放入火中化掉,然後就見道長移動乩筆,讓筆尾突出的尖端在沙盤中畫下線條,道長讀出「海闊」,就有幾名道侶協助,一人通傳,一人寫下,再畫沙盤又讀「天空裏」,如是組成乩文第一句「海闊天空裏」,扶乩可能會讓人想像如問米般,道士會進入失去自我意識的狀態,不過記者所見乩手神情雖嚴肅,但與常態分別不大,有時寫者聽不懂或聽不清,乩手甚至會親自提醒。 過程像求籤 乩手有意識?

    • 何謂自然?
    • 為事物命名從而獲得權力
    • 刻意實現 自然會消失
    • 要求貫徹始終 已是不自然
    • 對自然的誤解
    • 自然是順從欲望?
    • 自然=天然/本性?
    • 順應自然 可達至社會安定?
    • ■齊 ˙齊 ˙寫

    《道德經》有云:「人法地,地法天,天法道,道法自然」,「自然」關乎《道德經》的整個世界觀,包括世界從何而來、如何運作等宏大的命題。趙偉偉解釋,《道德經》的「道」與儒家孟子的「天」不同在於,「道」沒有意志或目的地運作,沒特定計劃,沒善惡意識,沒審判也沒救贖。

    要解釋自然,他提到《道德經》「莫之命而常自然」的一句,「『命』跟『名』有着深刻連繫,我們有個詞語叫『命名』。當你為事物命名,你就獲得對它的權力,因為你用你的思維支配那事物,比如假若你不知道杯是杯,你不能透徹地運用它,但你知道如何以語言描述它的屬性,它的某一部分就因你的描述對你變得明朗化。《道德經》的『自然』就是希望淡化這種權力,所以說『莫之命』,世界不會透過命令而運作」。而將《道德經》的「自然」落實到人事界,就是不主張社會要有人發號施令,至於具體的個人行事,它主張人毋須命令自己如何做事,就會做得好。

    那怎樣做才算自然?「自然是不能定義,甚至很難追求的東西。」「自然」雖是《道德經》的核心思想,趙偉偉卻說,如果想要搞清楚它,刻意去實現它,它就會消失。無法談下去,所以這堂課就在這裏結束了嗎?趙偉偉鎮定拿起面前的水杯,笑說當《道德經》否定追求「仁義」時,許多人都會追問,那要追求什麼,用什麼填補空缺呢?遂談起典籍中關於水杯與房子的比喻: 埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。 他解釋,這段的大意是一個杯子所以能發揮它的功用,因為它是空的,盛滿了則暫時不能發揮功用,房子也同理。執著要讓水一直鎖死在杯子裏,就像問「不把『仁義』裝進去,還能把什麼放進杯子裏」,杯就不能盛載。「故有之以為利,無之以為用」,意即「有就給人便利,無發揮了它的作用」,「《道德經》...

    當你以為因此能稍稍把握什麼是「自然」,趙偉偉的補充會使你再度陷入迷惘。他指劉笑敢只是舉例告訴我們可以如何思考「自然」,但一旦將它們看成普遍定義就會出問題。趙偉偉舉例說,按上述解釋,一個人貿然改變一貫傾向不算自然,但某些情况下卻不必然如此。例如有一個人,認識他的幾個月裏他每天都穿白色衫,某天突然穿紅色,你很可能覺得驚訝。「問題是,要一個人由出生到死都貫徹始終,這想法其實都不太自然。『保持』從一方面看是自然,另一方面,如果永遠都這樣子都不太自然,貫徹就是堅持不把裏面的水倒出來。」他提起上一回講及「上德不德,是以有德」的例子,指堅持自己個性有某種性質的人,那種性質就會在他的堅持裏消失,「但你又不可以跟自己講『不可以追求』,這樣想,『我不能追求自然』又會變成一種『追求』,真是好麻煩的」。

    不知「自然」為何物,我們又怎能順應自然?趙偉偉指,普遍的學術書籍講到「自然」的定義時,一般都只會講「自然不是什麼」,再補充不能講它「是什麼」的原因。劉笑敢在書中也列出幾項坊間對《道德經》中「自然」的常見誤解,例如:誤作自然界或大自然的同義詞、誤作與人類文明隔絕或沒有任何人為努力的狀態、誤作人類歷史上原初社會的狀態。

    談「自然不是什麼」,趙偉偉首先想到一個現代人比較容易產生的誤會——自然等同順從欲望。他解釋,《道德經》認為人的欲望其實只有好少成分屬自然,因為社會長期不是處於無為狀態,大部分人的思想和行為都刻意做作,傾向做多餘、有目的的事。因此欲望通常不是單純的欲望,而是經扭曲的想法,他舉例說想做個有道德的人,「如果大家都是自然而然,就不會有人想到要追求仁義,所以說『大道廢,有仁義』、『失道而後德,失德而後仁』」。 順從所「想」行事並不等同自然,因為欲望可能受外界的刺激而產生。他再舉例,廣告力推一種保健產品,播得多或會使你對那產品留下印象,意識到自己應進食養生。另一方面,你也可能因過分硬銷決定不會去買,「你受影響而買,是被人『焗』,不是很自然。倒過來因為煩厭令你決定以後不吃,也不自然。結果都是因為受刺激而令...

    另一常見誤解是「自然等同天然/本性」。趙偉偉指可以《道德經》對「用藥」的態度排除這個絕對的定義。人會經歷生老病死,病死其實也很自然,《道德經》卻沒視「吃藥」為違反自然,它否定的只是將「吃藥」作為價值宣傳,「類近吃藥的比喻是,一些思想家提出某些理論可以幫到社會,《道德經》不是說這些理論一定錯,而是認為不自然地落實這些理論,它會產生自相矛盾的危害」。 因此,天然可以是自然,也可以不是自然,彼此沒有必然關係。趙偉偉舉例說明,很多體藝活動都會視「自然」為理想狀態,例如「彈琴彈得很自然」、「跳舞跳得很自然」,自然就是不需要刻意思考如何按下一顆琴鍵、踏下一步,「你不能說跳舞跳得很天然,即使舞蹈家小時候很有天賦,自然而然喜歡跳舞,但也可能經過了長期刻苦的練習,所以『自然而然』與人的本性或天性沒必然關係」。...

    順應自然,是為了什麼?趙偉偉說可以有兩種理解。首先,「自然」本身可能已是一種理想境界,是一種價值,毋須追究自然的目的,就像現代人思考「自由」,可以覺得自由是人的理想狀態,不必再思考自由是不是令社會更好。另外,《道德經》「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸」,中的「化」、「正」、「富」和「樸」意味社會安定,對應「利」、「安」、「和」、「治」等典籍中提到的關鍵詞,安定也可視為自然可達至的境界。

    歡迎讀者在讀過今期內容和行書心法後按字帖提筆試寫,然後將作品寄回,我們會從中選出最具神韻者,將今期的華戈墨寶送出留念。來郵請附聯絡地址及姓名,寄「柴灣嘉業街18號明報工業中心A座17樓「星期日生活」收」。恭喜上期得獎者Sam Ng,期待各位再接再厲!

  3. 2022年1月2日 · 佛陀覺悟成佛後提出四聖諦十六行相,要觀苦、空、無常、無我,想脫離痛苦,就要認知一切事物都是空的,終究是不存在的,名利財富死後無法帶到棺材,親人愛人也會隨時消失,所以要斷除自己的貪慾、主宰慾、各種欲望,不要執著,「一切如夢如幻如泡影,你觀察到這些的話,就對它不會有任何渴求」。 空的梵文śūnya,意思就是數學上的「0」,「我們現在用的數字系統,123456789,這些數字各國包括中國、古羅馬都有,從1到9一直往上,但是在整個世界,只有印度的數字系統發現了這個0」。 你看得到的、看不到的東西都是空,都是0,都是沒有,「但我們現在看得到的,都是有的東西,你怎麼能說它沒有呢,為了解釋,為了令你相信這個東西是沒有,就用剛才的理論」。

  4. 2021年10月10日 · Share. (題字˙ 徐沛之) 【明報專訊】現今世代的香港人,尤其年輕人輕視、拒絕學習中國文化,常批評儒家愚孝、封建,因身分認同而迷惘。 十年前知識分子也質疑儒家思想過時落伍,不能富國強兵。 面對文化衝擊,唐君毅思考中國文化前途問題,中國人應如何看待自己的文化和身分。 他告誡中國人,批評中國文化之前,要先對文化有充足了解,而非隨波逐流地批評。 他又告誡世界,當工具理性、效益主義氾濫,人們急功近利而忽略道德,心性之學才是出路。 中國文化是有病非已死. 1949年共產黨執政,不少中國人離開故土,移居到台灣、歐美等地,唐君毅逃難到香港,以「花果飄零」形容中國人離散異地的景况,令他重新思考中國文化的過去、現在和前途。

  5. 2024年8月9日 · 《鋼之鍊金術師》作者荒川弘用一句話總結鍊金術:「一即是全,全即是一。 」陳曦成認為,這句話在書籍設計的世界依然適用:設計之中,文字、符號、圖像和物料之「全」,鍊就書之「一」;設計之外,作者、編輯、設計師,各有想法,全部想法疊加在一起,亦是為了鍊就一本書。 在陳曦成眼中,作家、編輯和書籍設計師是「來自不同星球的生物,性格與愛好全然不同」,因此,3個角色時常產生摩擦與矛盾。

  6. 2021年7月4日 · 今次「心無罣礙」四字,是佛教用語。北朝佛教大盛,所以特別用魏楷寫成。魏楷,又叫魏碑體。台灣學者郭晉銓解釋,狹義而言,魏碑指北魏、東魏和西魏時期的碑刻;廣義則以書風為依據,甚至包括南朝和隋代的碑刻。