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- 1. Three hundred Tang dynasty poems, a stable anthology collected around 1763 by Sun Zhu 孫誅
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2023年8月13日 · 【明報專訊】《清蒲集——畫說唐詩一百首》今年7月出版，由藝術家李志清先生與中文科專家蒲葦老師聯手創作，精選一百首唐詩，李志清繪畫水墨，蒲葦撰寫感悟，帶領讀者欣賞古典詩句的優美。 專訪裏，兩人會分享閱讀唐詩的體會。 另外，李志清亦會分析張大千、豐子愷、高行健、齊白石等大師的畫風。 問：李浩榮 李：李志清 蒲：蒲葦. 洗滌心靈的旅程. 問：兩位的序提到創作此書時，猶如進入「精神家園」、「桃花林」，洗脫城市生活的塵累。 創作此書，兩位有什麼特別的體會嗎？ 李：讀詩集不同於讀小說，隨手一翻，翻到哪首詩，就讀哪首，不必跟次序，又哪怕只讀其中一首或一句亦可以。 唐詩的意象極豐富，閱讀時，畫面很快便會浮現出來。 如「清晨入古寺，初日照高林」（常建〈題破山寺後禪院〉），即使不懂繪畫的人也能輕易讀出畫面來。
- 何謂自然？
- 為事物命名從而獲得權力
- 刻意實現 自然會消失
- 要求貫徹始終 已是不自然
- 對自然的誤解
- 自然是順從欲望？
- 自然=天然／本性？
- 順應自然 可達至社會安定？
- ■齊 ˙齊 ˙寫
《道德經》有云：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「自然」關乎《道德經》的整個世界觀，包括世界從何而來、如何運作等宏大的命題。趙偉偉解釋，《道德經》的「道」與儒家孟子的「天」不同在於，「道」沒有意志或目的地運作，沒特定計劃，沒善惡意識，沒審判也沒救贖。
要解釋自然，他提到《道德經》「莫之命而常自然」的一句，「『命』跟『名』有着深刻連繫，我們有個詞語叫『命名』。當你為事物命名，你就獲得對它的權力，因為你用你的思維支配那事物，比如假若你不知道杯是杯，你不能透徹地運用它，但你知道如何以語言描述它的屬性，它的某一部分就因你的描述對你變得明朗化。《道德經》的『自然』就是希望淡化這種權力，所以說『莫之命』，世界不會透過命令而運作」。而將《道德經》的「自然」落實到人事界，就是不主張社會要有人發號施令，至於具體的個人行事，它主張人毋須命令自己如何做事，就會做得好。
那怎樣做才算自然？「自然是不能定義，甚至很難追求的東西。」「自然」雖是《道德經》的核心思想，趙偉偉卻說，如果想要搞清楚它，刻意去實現它，它就會消失。無法談下去，所以這堂課就在這裏結束了嗎？趙偉偉鎮定拿起面前的水杯，笑說當《道德經》否定追求「仁義」時，許多人都會追問，那要追求什麼，用什麼填補空缺呢？遂談起典籍中關於水杯與房子的比喻： 埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 他解釋，這段的大意是一個杯子所以能發揮它的功用，因為它是空的，盛滿了則暫時不能發揮功用，房子也同理。執著要讓水一直鎖死在杯子裏，就像問「不把『仁義』裝進去，還能把什麼放進杯子裏」，杯就不能盛載。「故有之以為利，無之以為用」，意即「有就給人便利，無發揮了它的作用」，「《道德經》...
當你以為因此能稍稍把握什麼是「自然」，趙偉偉的補充會使你再度陷入迷惘。他指劉笑敢只是舉例告訴我們可以如何思考「自然」，但一旦將它們看成普遍定義就會出問題。趙偉偉舉例說，按上述解釋，一個人貿然改變一貫傾向不算自然，但某些情况下卻不必然如此。例如有一個人，認識他的幾個月裏他每天都穿白色衫，某天突然穿紅色，你很可能覺得驚訝。「問題是，要一個人由出生到死都貫徹始終，這想法其實都不太自然。『保持』從一方面看是自然，另一方面，如果永遠都這樣子都不太自然，貫徹就是堅持不把裏面的水倒出來。」他提起上一回講及「上德不德，是以有德」的例子，指堅持自己個性有某種性質的人，那種性質就會在他的堅持裏消失，「但你又不可以跟自己講『不可以追求』，這樣想，『我不能追求自然』又會變成一種『追求』，真是好麻煩的」。
不知「自然」為何物，我們又怎能順應自然？趙偉偉指，普遍的學術書籍講到「自然」的定義時，一般都只會講「自然不是什麼」，再補充不能講它「是什麼」的原因。劉笑敢在書中也列出幾項坊間對《道德經》中「自然」的常見誤解，例如：誤作自然界或大自然的同義詞、誤作與人類文明隔絕或沒有任何人為努力的狀態、誤作人類歷史上原初社會的狀態。
談「自然不是什麼」，趙偉偉首先想到一個現代人比較容易產生的誤會——自然等同順從欲望。他解釋，《道德經》認為人的欲望其實只有好少成分屬自然，因為社會長期不是處於無為狀態，大部分人的思想和行為都刻意做作，傾向做多餘、有目的的事。因此欲望通常不是單純的欲望，而是經扭曲的想法，他舉例說想做個有道德的人，「如果大家都是自然而然，就不會有人想到要追求仁義，所以說『大道廢，有仁義』、『失道而後德，失德而後仁』」。 順從所「想」行事並不等同自然，因為欲望可能受外界的刺激而產生。他再舉例，廣告力推一種保健產品，播得多或會使你對那產品留下印象，意識到自己應進食養生。另一方面，你也可能因過分硬銷決定不會去買，「你受影響而買，是被人『焗』，不是很自然。倒過來因為煩厭令你決定以後不吃，也不自然。結果都是因為受刺激而令...
另一常見誤解是「自然等同天然／本性」。趙偉偉指可以《道德經》對「用藥」的態度排除這個絕對的定義。人會經歷生老病死，病死其實也很自然，《道德經》卻沒視「吃藥」為違反自然，它否定的只是將「吃藥」作為價值宣傳，「類近吃藥的比喻是，一些思想家提出某些理論可以幫到社會，《道德經》不是說這些理論一定錯，而是認為不自然地落實這些理論，它會產生自相矛盾的危害」。 因此，天然可以是自然，也可以不是自然，彼此沒有必然關係。趙偉偉舉例說明，很多體藝活動都會視「自然」為理想狀態，例如「彈琴彈得很自然」、「跳舞跳得很自然」，自然就是不需要刻意思考如何按下一顆琴鍵、踏下一步，「你不能說跳舞跳得很天然，即使舞蹈家小時候很有天賦，自然而然喜歡跳舞，但也可能經過了長期刻苦的練習，所以『自然而然』與人的本性或天性沒必然關係」。...
順應自然，是為了什麼？趙偉偉說可以有兩種理解。首先，「自然」本身可能已是一種理想境界，是一種價值，毋須追究自然的目的，就像現代人思考「自由」，可以覺得自由是人的理想狀態，不必再思考自由是不是令社會更好。另外，《道德經》「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸」，中的「化」、「正」、「富」和「樸」意味社會安定，對應「利」、「安」、「和」、「治」等典籍中提到的關鍵詞，安定也可視為自然可達至的境界。
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