搜尋結果
原文. 齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？. 孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。. 無以，則王乎？. 曰：“德何如則可以王矣？. 曰：“保民而王，莫之能御也。. 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？. 曰：“可。. 曰 ...
- 概觀
- 基本介紹
- 注釋
- 譯文
- 分析鑑賞
- 作者簡介
原文
齊桓晉文之事（1） 齊宣王問曰（2）：“齊桓、晉文之事（3），可得聞乎？” 孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者（4），是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎（5）？” 曰：“德何如則可以王矣？” 曰：“保民而王，莫之能御也（6）。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可。” 曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣聞之胡齕曰（7）：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之（8）？”對曰：“將以釁鐘（9）。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫（10），若無罪而就死地（11）。”對曰：“然則廢釁鐘與（12）？”曰：“何可廢也，以羊易之（13）。”’不識有諸（14）？” 曰：“有之。” 曰：“是心足以王矣（15）。百姓皆以王為愛也（16），臣固知王之不忍也。” 王曰：“然，誠有百姓者（17）。齊國雖褊小（18），吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。” 曰：“王無異於百姓之以王為愛也（19）。以小易大，彼惡知之（20）？王若隱其無罪而就死地（21），則牛羊何擇焉（22）？” 王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也（23）。” 曰：“無傷也（24），是乃仁術也（25）！見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚（26）也。” 王說曰（27）：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之（28）。’夫子之謂也（29）。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉（30）。此心之所以合於王者何也？” 曰：“有復於王者曰（31）：‘吾力足以舉百鈞（32），而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末（33），而不見輿薪（34）。’則王許之乎（35）？” 曰：“否！” “今恩足以及禽獸（36），而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保（37），為不用恩焉。故王之不王（38），不為也，非不能也。” 曰：“不為者與不能者之形（39），何以異？” 曰：“挾太山以超北海（40），語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝（41），語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。” “老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼（42）；天下可運於掌（43）。詩云：‘刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦（44）。’言舉斯心加諸彼而已（45）。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者（46），無他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權（47），然後知輕重；度（48），然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之（49）。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯（50），然後快於心與？” 王曰：“否，吾何快於是！將以求吾所大欲也。” 曰：“王之所大欲，可得聞與？” 王笑而不言。 曰：“為肥甘不足於口與（51）？輕煖不足於體與（52）？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與（53）？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！” 曰：“否，吾不為是也。” 曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地（54），朝秦、楚（55），蒞中國（56），而撫四夷也（57）。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也（58）。” 王曰：“若是其甚與（59）？” 曰：“殆有甚焉（60）。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。” 曰：“可得聞與？” 曰：“鄒人與楚人戰（61），則王以為孰勝？” 曰：“楚人勝。” 曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一（62）；以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣（63）！今王發政施仁（64），使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者（65），皆欲赴愬於王（66）：其若是，孰能御之？” 王曰：“吾惛，不能進於是矣（67）！願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！” 曰：“無恆產而有恆心者（68），惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈（69），無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也（70）。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產（71），必使仰足以事父母，俯足以畜妻子（72），樂歲終身飽（73），凶年免於死亡（74）；然後驅而之善（75），故民之從之也輕（76）。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡；此惟救死而恐不贍（77），奚暇治禮義哉（78）！王欲行之，則盍反其本矣（79）！五畝之宅（80），樹之以桑，五十者可以衣帛矣（81）；雞豚狗彘之畜（82），無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田（83），勿奪其時，八口之家，可以無飢矣；謹庠序之教（84），申之以孝悌之義（85），頒白者不負戴於道路矣（86）。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒（87），然而不王者，未之有也。”
（1）選自《孟子·梁惠王上》。
（2）齊宣王：田氏，名辟疆，齊國國君，前342年至前324年在位。
（3）齊桓、晉文：指齊桓公小白和晉文公重耳，春秋時先後稱霸，為當時諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文，稱霸於諸侯，故以此問孟子。
（4）仲尼：孔子的字。道：述說，談論。儒家學派稱道堯舜禹湯文武等“先王之道”，不主張“霸道”，所以孟子這樣說。
（5）無以：不得已。以，同“已”，作止講。王（wàng）：用作動詞，指王天下，即用王道（仁政）統一天下。
（6）保：安撫，安定。莫之能御：沒有人能抵禦他。御：抵禦，阻擋。
齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那么還是說說行王道的事吧！”
（齊宣王）說：“要有什麼樣的德行，才可以稱王於天下呢？”
（孟子）說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。”
（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”
（孟子）說：“可以。”
主要內容
本文通過孟子遊說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經過，比較系統地闡發了孟子的仁政主張。 這篇文章記孟子遊說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心，為國君者，只要能發揚心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對話，表現了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產業，使他們能養家活口，安居樂業。然後再“禮義”來引導民眾，加強倫理道德教育，這樣就可以實現王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，嚮往安定生活的願望，表現了孟子關心民眾疾苦、為民請命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰國時期，由分裂趨向統一，戰爭難以避免。孟子往往籠統反對武力，顯得脫離實際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎上，顯得過於天真、簡單。孟子的思想雖然有一定的價值，與當時的社會卻有很大距離，所以是行不通的。
結構層次
本文是一篇談話記錄，齊宣王提問，孟子回答，問與答緊密相連，不容易看出層次。 這裡根據內容，把課文分為三部分。 第一部分（開頭至“王請度之”），主要說齊宣王未實行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。 第一層（從開頭到“則王乎”），提出並明確話題，以問“霸道”開始，轉入說“王道”。齊宣王一見孟子，就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事，正說明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；後者亂扶周，破楚救宋，都是當時的霸主。因為他們的行事不是靠仁政，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對立。所以問齊桓、晉文之事，等於問霸道之事，這對於崇尚王道的孟子來說，無異於劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開，轉而談論王道。 第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來，王天下的關鍵在於行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然後再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這裡，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認為王是愛財；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒有把為仁之事繼續擴展下去。這說明齊宣王已經有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎。同時也為下文論說宣王沒有實行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。 第三層（從“王說”到“王請度之”），剖析齊宣王的仁心未及於民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結論。其次以“挾太山以超北海”和“為長者折枝”這組對照性比喻，進一步闡明“不為”和“不能”的區別。最後順其理勢，引經據典，加以正面曉喻。說明王道並不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明了努力的方向。 第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實行王道。齊宣王不能實行王道，不是方法問題，而是一心要實行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說出“吾何快於是”，從而引導他說出“大欲”。“笑而不言”四字，寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業，卻故意以口腹聲色之娛來揣度，形成文章的頓挫，然後道破其“大欲”乃是以力爭霸天下，點明齊宣王的“大欲”後，旋即以“緣木求魚”這個生動的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當頭棒喝，使文勢如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴重嗎？孟子再步步進逼，以鄒與楚戰為喻，說明齊若與天下對抗，強弱不均之勢顯而易見，從而導出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動了。 第三部分（“王曰：‘吾不能進於是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經過上文對王霸利弊的說明，齊宣王表示願意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產”和“謹庠序之教”。使百姓有恆產，足以飽身養家，然後再對他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對稱說出，說王道制度，極言其利。只要做到這一點，老百姓歸附，猶如萬條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢。全篇最後以一幅王道樂土的美好畫卷作結。
寫作特點
本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結構嚴謹、中心突出、論點明確、說理充分、感情激越、氣勢磅礴這些基本特色。本文是對話體議論文，孟子要在與齊宣王的對話中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對方的心理，誘使對方順著自己的思路來談話。因此本文在寫作上比較曲折委婉，層層深入，而且說理既邏輯嚴密，又注意形象生動。本文的藝術特色有如下幾點： 1、迂迴曲折，層層深入，跌宕起伏。論述問題先從側面、遠處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂迴曲折、波瀾起伏的論辯風格。本文意在宣揚王道，卻不直言王道，而以齊宣王問齊桓晉文之事發端。這個開頭既避免了平鋪直敘，使文章產生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場鮮明的談話。孟子的答語既表明了對霸道的態度，又機智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齊宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，藉此打開話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆，先言“百姓皆以王為愛”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉，為百姓辯解。齊宣王只好無可奈何地自我解嘲。然後孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對王道的興趣。於是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說，交錯間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對齊桓晉文之事的注意轉到對仁的注意上。孟子仍不直說自己的仁政學說，而是以一系列比喻，說明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對此，孟子明知齊宣王的大欲是什麼，卻故意不直說，欲擒故縱，先說五種不足，才引出大欲。然後以緣木求魚和鄒與楚戰，說明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢充沛地引出了自己的正面觀點。行文真是千迴百轉，搖曳生姿。 2、氣勢浩然，邏輯嚴謹。本文鋪張揚厲，縱橫恣肆，各段之間又聯繫緊密，一氣呵成。孟子散文的氣勢源於他堅毅的人格，他對自己的主張，堅定不移的信念和廣博的學問，氣盛則言宜，所以談起話來理直氣壯，剛柔相濟，詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏，氣勢磅礴，而且邏輯上十分嚴密，一環扣一環，表面上散漫無紀，實則始終圍繞“保民而王”這一中心論點，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎，進而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開仁政藍圖，令齊王心動目眩，迫切希望實行王道，於是孟子又向齊宣王說出了實行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。 3、取譬設喻。孟子散文長於譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”“挾太山以超北海”“為長者折枝”“緣木求魚”“鄒人與楚人戰”等等，非常生動而又言簡意賅地說明了道理。孟子這些比喻，並非實際存在的事物，而是憑空造說，帶有寓言性和誇張性，卻並不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實。 此外，本文還在許多方面表現了孟子的論辯藝術和語言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經歷的事情說服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動形象，而且也更有說服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運用排比句式，而且單句和排比句交錯使用，既有引經據典之句，更多明白淺顯之語，使全文筆勢靈活，文詞富贍。
孟子（前372—前309），名軻。戰國時期的思想家、政治家、教育家。孔子之後的儒學大師，後世將其與孔子並稱為“孔孟”，且稱其為“亞聖”。鄒（今山東鄒城東南）人。他的老師是孔子之孫孔伋（子思）的門人。曾遊歷齊、宋、滕、魏諸國，宣傳先王之道。不為採納，歸而與弟子講學著書，作《孟子》7篇。孟子維護並發展了儒家思想，提出了“仁政”學說和“性善”論觀點，現將此學說稱為“孔孟之道”，他的理論對宋代影響很大。
孟子的齐桓晋文之事原文及翻译：原文 齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？ ” 孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？” 孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？” 曰：“德何如則可以王矣？” 曰：“保民而王，莫之能御也。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？” 曰：“可。
齊桓晉文之事 原文逐句對應譯文。 基本介紹. 書名 ：孟子. 作者 ：孟子. 齊桓晉文之事. 齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？ 齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，（我）可以聽聽嗎？ 孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。 無以，則王乎？ 孟子回答說：“孔子的學生中沒有稱道齊桓公、晉文公的事情的，因此後世失傳了。 我沒有聽說過這事。 （如果）一定要說，那么還是說說行王道的事吧！ 曰：“德何如，則可以王矣？ （齊宣王）說：“要有什麼樣的道德，才可以行王道以統一天下呢？ 曰：“保民而王，莫之能御也。 （孟子）說：“安撫老百姓而稱王天下，便沒有什麼人能抵禦他了。 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？ （齊宣王）說：“象我這樣的人，能夠安撫老百姓嗎？
其他人也問了
雙管齊下造句是什麼?
伯夷、叔齊故事對日本有何影響?
晉滅吳之戰的意義是什麼?
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。
資料來源：. 《中國文學古典精華》，商務印書館（香港）有限公司. 創作背景. 本篇選自《孟子・梁惠王篇》；以內容乃孟子和齊宣王的問答，故特標今題。. 對，即對答的意思。. 資料來源：. 精選500篇古詩文，配以朗讀 (普/粵)、註釋、譯文、導賞、創作背景 ...
