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中和与中庸两个词，共三个字：中，和，庸。 为了便于理解，我们不妨引入第四个字：共。 在理解中庸之前，先理解共和。 《论语》子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。 很多学者将共字通假为拱字，其实不必，共字本身也可以用作动词。 共和是一种一大众小一上众下的星状组织形态或系统内部结构。 和 是一大拥抱众小， 共 是众小拥护一大。 在上者能以礼 和 其下，则不过；在下者能以乐 共 其上，则无不及。 论语说：礼之用，和为贵。 不妨说：乐之用，共为贵。 若说，“中”是目的或结果，那么“和”便是其方法或过程。 “中”与“和”都是对居上者而言。 中是未发，和是已发。 发对接。 发，即施发；接，即接受。 发 是对居上者而言， 接 是对居下者而言。
2018年6月14日 · 中和思想，是 中华传统文化 中的重要组成部分。 中者，正也；和者，平也。 中和意为中正平和。 讲究不偏不倚， 中庸之道，在事物两端的中点立足，以图实现二者的平衡。 《礼记》有云：喜怒哀乐之谓发，发而皆中结，谓之和。 中也者，天下之大本也。 和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。 达到了中和的境界与高度，则天下万物，济济共生，皆可以养育。 中和思想不仅仅局限于儒宗，在先秦诸子中，都可以见到它的身影。 譬如《道德经》有言： 道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，充气以为和。 逍遥于世，讲究阴阳变化的道家也认识到和的独特性。 老子认为，天下万物都源自与道。 而阴阳的变化，重在和，如此才能符合天道，合乎四时阴阳的变化，催生大千世界。
所谓“和”即是以礼节制自己的言行。综上，“致中和”即是通过礼乐规范自己的言行，不偏激不极端（“和”），最终到达“从心所欲不逾矩”（“中”）的境界。
2015年7月13日 · 其中“中”指“中和”；“庸”同样兼摄两义，1.庸，用也。 则“中庸”即“用中”；2.庸，常也，恒也，一息不可已也。 则“中庸”即“恒中”，两者合一即“恒用中” 将“中”指“中和”代入“恒用中”即得“中庸”的含义为“恒用中和”。 二，“中”“和” “中”作为一个普通词语的意思之一是中间状态，即不偏不倚，无过无不及。 但儒家著作《中庸》中的“中”已成为一个哲学概念，如同《老子》中的“道”一样，已不可单纯地用字面意思来理解，欲知其为何物，还应回到文献本身. 《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。 …中也者，天下之大本也。 朱子注：“喜怒哀乐，情也。 其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。 大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。 换言之，“中”在《中庸》中是指“性”。 何为性呢？
意思就是说，一般人如果路过我家门口，不进来我家坐坐，我会觉得可惜；但唯独乡愿这种人，过我门不入，我一点都不觉得可惜。 因为这种人，纯粹就是“德之贼”！ 何谓“德之贼”？ 孟子解释道：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也。 ……非之无举也，刺之无刺也。 同乎流俗，合乎污世。 居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。 意思就是说， 乡愿这种人啊，不管好事坏事，好人坏人，他总能拍上马屁；这种人吧，说的话永远都正确，做事也从不得罪人。 看起来好像很忠厚仁义，众人都说他好，不管好人坏人都喜欢他——所以我把他们称之“偷窃了美德之名的贼人”。 孟子的意思再说得直白些就是， 喜欢和稀泥的好好先生就是世上的垃圾，徒有好人的名声，但根本不是什么好人！
准确地说，“中庸”有两层意思，一层是“中”，就是判断权衡，以合乎道；一层是“庸”是道本身。 《中庸》就是对“中”和“道”进行解释。 由于“中”的内涵在判断、选择，因此是个动态概念，几乎和“权”同义，或者说“中”的要义就在于“权”。 孟子说：“执中无权，犹执一也”。 “执一”就是教条主义、迷信，机械固有道的教条。 “执中”则是针对实际情况，做出正确的判断和选择，去贯彻道。 但是，至少在孟子时期，就已经存在对“中”、“执中”的误解，将本来是动态的“中”，看成是静态的。 将本来需要独立判断和选择的东西，看成是不判断不选择的迷信和盲从，即将“执中”错解为“执一”，以至于孟子不得不对此进行辩解。
“中”、“和”共同的特征是“和而不同”，是不同元素相配合的矛盾均衡状态，是多样性的统一。 “中和”是目的善和手段善的有机统一。
